A Video Message to the People
of the Southwest California Synod
Juneteenth, 2020
This is the first time I have spoken to you by video since I announced that I would be giving up the responsibility of being your bishop at the end of July, and though I want to acknowledge that now, I will have more to say about that in a separate message, later.  Just know that you and I can trust in God’s care in this transition time.

Today I have something deeper and more painful to talk with you about: the ongoing challenge of racism in our American society and in our church.

Today is “Juneteenth,” a holiday that remembers the day in 1865 that slaves in defeated Confederate Texas received from Union soldiers the news of their emancipation—by a decree from President Lincoln a whole year and a half before. I think this day, long cherished in the African American community as a holiday, deserves recognition in our nation and in our church as an important day for all of us—a day both hopeful and sad:  hopeful in the promise of freedom and equality it remembers; sad in the many ways that hope is still thwarted by racism today.

This week has been one of old grief and fresh outrage, as we remembered the killing of the Emanuel Nine in Charleston five years ago; we continue to mourn George Floyd and Breonna Taylor, and Ahmaud Arbery. And now, much closer to home, we grieve the unexplained hangings of Black men in Victorville and Palmdale, and the shooting of the Palmdale victim’s brother yesterday. Whatever the details of these recent deaths prove to be, it is impossible to overlook the pattern in which Black suspects die in police control, and Black deaths are less likely to be investigated as the crimes they are.

Over the last weeks, many of our pastors and members have participated in public demonstrations—their outrage at injustice even greater than their caution in the pandemic. They have been in my prayers and my heart has been with them, both that they be heard, and that they be safe. If you are one of them, thank you for speaking out. If you have helped in other ways, thank you for that.

Difficult conversations are happening throughout our church: pastors are speaking from the pulpit and in their adult education about the challenges we face in achieving racial justice. For some, this has been unwelcome—indeed, any conversations in which collective pain and societal responsibility, and ancient and current injustice are addressed will be painful ones. 

In the church, we should be able to handle this, for we believe in real sin and evil, the cost of human selfishness, and the limitations of earthly justice—these are our experienced reality in life—but we also believe in the redemptive power of God’s love shown to us in Christ, in whom we see a vision of value and worth for every one of God’s beloved children.

I believe our church, and particularly the congregations of this synod, are a place where these tough but important conversations should happen. The church is a place of good news—news of the triumph of good over evil and life over death—and living in this good news should strengthen us to hear and speak of the painful realities of the racism that poisons our society. Fear and guilt are parts of that conversation—but so is reconciliation and healing. 

The systems of oppression have taken centuries to perfect, and no season of love will make them go away—but I believe we have a moment in our nation and our church right now in which we have been broken open to a new possibility to learn. And by “we” I mean predominantly the white and white-identified among us, who have not always been willing to hear the pain of people of color, but who need to unite in believing (and saying) that “Black Lives Matter.” For if we cannot say that, we cannot truly believe in God’s love for all humankind. Racism is a denial of another person’s full humanity, and is incompatible with Christianity as I understand it. And racism, like sin, leaves none of us untouched.

Racism is woven into our American way of being and living, and as such is also part of our church life.In one popular way of looking at our national history, the United States has been characterized as an “exceptional” country, whose existence has been specially blessed by God with freedom and prosperity in a way that goes beyond and is different from the blessings enjoyed by other countries. 

Unfortunately, though, the true “exceptionalism” of the United States is that it is the only world power today to have come into existence through the invasion of a continent by a people not native to it, with devastating—indeed genocidal—impact on its Native inhabitants. And that is not all: even from the very beginnings of settlement by Europeans, 
the North American continent quickly became the center of the largest and most callous system of human slavery the world has ever seen. Our dramatic national history of economic growth and geographical expansion have been undergirded by two immeasurably great historic crimes by Europeans against non-white populations: Native Americans and enslaved Africans. However uncomfortable this historical reality makes us today, it is nonetheless real in spite of our discomfort.

In this week and the weeks preceding, we have seen a level of national anguish around race that is greater and more universal than I have seen in my lifetime—protests in every major city, in every state, and in more places than ever, triggered by a horribly uneven application of police power and the legal system and the murder of some of our African American siblings. This is not new, but it has now become so obvious, so visible to so many of us that it is impossible to ignore. A veil has been pulled back to reveal what many of our European-American siblings, consciously or unconsciously, did not really wish to see: that the United States remains a nation with a deeply racialized understanding of itself, one in which whiteness is the norm and measure by which others were judged and treated; a nation of deep systemic inequality.

The deep truth of this systemic inequality is unsettling to all of us: to those—long discriminated against—for whom justice and equity are once again postponed or diminished; and to those for whom their prosperity and comfort are challenged by the possibility that the advantages they enjoy are themselves unjust. We have prided ourselves on being a nation where industry and effort are rewarded: how disappointing it is to imagine that what we thought we had achieved on our own came at the expense and to the disadvantage of others. We are a nation where ideas of “fairness” are cherished, but as a society we have not been fair, and systemic racism has even twisted our thinking about what fairness is.

Martin Luther, in his exposition of the Fifth Commandment: “You shall not murder,” said “We are to fear and love God that we neither endanger nor harm the lives of our neighbors, but instead help and support them in all of life’s need.” Period. Not one word about “law and order” or crime prevention or police or judges or prisons. The whole meaning of this divine command is to care for one another as “neighbors”—people who belong to the same community, dependent on each other to live and thrive.

I ask you, good people of our Lutheran church, to reflect this weekend and in the days to come on how our church can help us live in the painful reality of our society’s embedded racism, and to live more fully as neighbors to each other—as people who know each others’ stories and feel each others’ pain. To be a people and a church where every parent’s child is valued by every other parent, regardless of race or ethnicity, ability or gender.

I pledge myself again to the ongoing work of becoming anti-racist. Our synod will take up this challenge, too, in public ways. And I invite you into the holy discomfort of listening 
to the pain of those who have been silenced and marginalized. Be not afraid: God is there, too—in the pain and grief, and meets us in the suffering. “I can’t breathe,” cries the man on the cross, as he gives up his spirit in a word of forgiveness for the people and the system that wanted him dead. 

May God’s Spirit breathe a breath of mercy on our bruised hearts, and make us, and our nation, whole—in a way it has never been before. God bless you.
Bishop Guy Erwin
June 19, 2020
Un mensaje a los pastores y diáconos del Sínodo del Suroeste de California,
Iglesia Evangélica Luterana en América
Junio 15, 2020
Esta es la primera vez que les hablo por video desde que anuncié que renunciaría a la responsabilidad de ser su obispo a finales de julio, y aunque quiero reconocer que ahora, tendré más que decir al respecto en un mensaje separado, más adelante. Sólo sé que tú y yo podemos confiar en el cuidado de Dios en este tiempo de transición. 

Hoy tengo algo más profundo y doloroso de hablar con ustedes: el desafío continuo del racismo en nuestra sociedad estadounidense y en nuestra iglesia. 
Hoy es "Juneteenth", un día festivo que recuerda el día en 1865 que los esclavos de la confederación derrotada de Texas recibieron de los soldados de la Unión la noticia de su emancipación, por un decreto del presidente Lincoln todo un año y medio antes. Creo que este día, largamente apreciado en la comunidad afroamericana como fiesta, merece reconocimiento en nuestra nación y en nuestra iglesia como un día importante para todos nosotros, un día esperanzador y triste: esperanzado en recordar la promesa de libertad e igualdad; triste en las muchas maneras en que la esperanza todavía se ve frustrada por el racismo hoy en día. 

Esta semana ha sido una de viejos dolores y nueva indignación, ya que recordamos el asesinato de los Emanuel Nueve en Charleston hace cinco años; seguimos llorando a George Floyd y Breonna Taylor, y Ahmaud Arbery. Y ahora, mucho más cerca de casa, lamentamos los ahorcamientos inexplicables de los hombres negros en Victorville y Palmdale, y el tiroteo del hermano de la víctima de Palmdale ayer. Cualesquiera que sean los detalles de estas muertes recientes, es imposible pasar por alto el patrón en el que los sospechosos negros mueren en el control policial, y es menos probable que las muertes de negros sean investigadas como los crímenes que son. 

Durante las últimas semanas, muchos de nuestros pastores y miembros han participado en manifestaciones públicas-- su indignación por la injusticia incluso mayor que su cautela en la pandemia. 

Ellos han estado en mis oraciones y mi corazón ha estado con ellos, tanto para que sean escuchados, como para que estén a salvo. Si usted es uno de ellos, gracias osar a hablar. Si has ayudado de otras maneras, gracias por eso. 
Hay conversaciones difíciles en toda nuestra iglesia: los pastores están hablando desde el púlpito y en sus programas de educación para adultos sobre los desafíos que enfrentamos para lograr la justicia racial. Para algunos, esto no ha sido bienvenido, de hecho, cualquier conversación en la que se aborde el dolor colectivo y la responsabilidad social, y la injusticia antigua y actual serán dolorosas. 

En la iglesia, debemos ser capaces de manejar esto, porque creemos en el pecado y el mal reales, el costo del egoísmo humano y las limitaciones de la justicia terrenal —estas son nuestra realidad experimentada en la vida— pero también creemos en el poder redentor del amor de Dios que se nos muestra en Cristo, en quien vemos una visión de valor y dignidad para cada uno de los hijos amados de Dios. 

Creo que nuestra iglesia, y en particular las congregaciones de este sínodo, son un lugar donde deberían ocurrir estas conversaciones difíciles pero importantes. La iglesia es un lugar de buenas noticias —noticias del triunfo del bien sobre el mal y de la vida sobre la muerte— y vivir en estas buenas noticias debe fortalecernos para escuchar y hablar de las dolorosas realidades del racismo que envenena nuestra sociedad. El miedo y la culpa son partes de esa conversación, pero también lo es la reconciliación y la sanidad. 

Los sistemas de opresión han tardado siglos en perfeccionarse, y ningún tiempo de amor los hará desaparecer, pero creo que tenemos un momento en nuestra nación y nuestra iglesia en este momento en el que nos hemos abierto a una nueva posibilidad de aprender. Y por "nosotros" me refiero predominantemente a los blancos y blancos identificados entre nosotros, que no siempre han estado dispuestos a escuchar el dolor de las personas de color, pero que necesitan unirse para creer (y decir) que "las vidas negras importan". Porque si no podemos decir eso, no podemos creer verdaderamente en el amor de Dios por toda la humanidad. El racismo es una negación de la humanidad plena de otra persona, y es incompatible con el cristianismo tal como lo entiendo. Y el racismo, como el pecado, no nos deja a ninguno intacto. 

El racismo está tejido en nuestra forma americana de ser y vivir, y como tal también es parte de nuestra vida eclesiástica. En una forma popular de ver nuestra historia nacional, los Estados Unidos se ha caracterizado como un país "excepcional", cuya existencia ha sido especialmente bendecida por Dios con libertad y prosperidad de una manera que va más allá y es diferente de las bendiciones de las que disfrutan otros países. 

Desafortunadamente, sin embargo, el verdadero "excepcionalismo" de los Estados Unidos es que es la única potencia mundial que hoy ha llegado a existir a través de la invasión de un continente por un pueblo no nativo de él, con un impacto devastador —de hecho, genocida— en sus habitantes nativos. Y eso no es todo: incluso desde los comienzos del asentamiento por parte de los europeos, el continente norteamericano se convirtió rápidamente en el centro del sistema más grande e insensible de esclavitud humana que el mundo haya visto jamás. Nuestra dramática historia nacional de crecimiento económico y expansión geográfica se ha visto subestimada por dos crímenes históricos inconmensurablemente grandes cometidos por los europeos contra poblaciones no blancas: los nativos americanos y los africanos esclavizados. Por incómoda que nos haga hoy esta realidad histórica, es, sin embargo, real a pesar de nuestra incomodidad. 

En esta semana y las semanas anteriores, hemos visto un nivel de angustia nacional en torno a la raza que es mayor y más universal de lo que he visto en mi vida: protestas en todas las grandes ciudades, en cada estado y en más lugares que nunca, desencadenadas por una aplicación terriblemente desigual del poder policial y el sistema legal y el asesinato de algunos de nuestros hermanos afroamericanos. Esto no es nuevo, pero ahora se ha vuelto tan obvio, tan visible para muchos de nosotros que es imposible ignorarlo. Un velo ha sido retirado para 
revelar lo que muchos de nuestros hermanos europeos-estadounidenses, consciente o inconscientemente, no deseaban ver realmente: que los Estados Unidos sigue siendo una nación con una profunda comprensión racializada de sí misma, en la que la blancura es la norma y la medida por la cual otros fueron juzgados y tratados; una nación de profunda desigualdad sistémica. 

La profunda verdad de esta desigualdad sistémica es inquietante para todos nosotros: a aquellos —durante mucho tiempo discriminados— para quienes la justicia y la equidad se posponen o disminuyen una vez más; y a aquellos para quienes su prosperidad y comodidad se ven desafiados por la posibilidad de que las ventajas que disfrutan son injustas. Nos hemos enorgullecido de ser una nación donde la industria y el esfuerzo son recompensados: lo decepcionante que es imaginar que lo que pensábamos que habíamos logrado por nuestra cuenta vino a costa y en desventaja de los demás. Somos una nación donde se aprecian las ideas de "justicia", pero como sociedad no hemos sido justos, y el racismo sistémico incluso ha retorcido nuestra idea de lo que es la justicia. 

Martín Lutero, en su exposición del Quinto Mandamiento: "No mataras", dijo: "Debemos temer y amar a Dios de modo que no pongamos en peligro ni perdamos la vida de nuestros vecinos, sino que los ayudemos y apoyemos en todas sus necesidades de la vida". Punto. Ni una palabra sobre "ley y orden" o prevención del delito o policía o jueces o prisiones. Todo el significado de este mandamiento divino es cuidarse unos a otros como "prójimos", personas que pertenecen a la misma comunidad, dependientes unos de otros para vivir y prosperar. 

Les pido, buena gente de nuestra iglesia luterana, que reflexionen este fin de semana y en los días venideros de que manera nuestra iglesia puede ayudarnos a vivir en la dolorosa realidad del racismo incrustado de nuestra sociedad, y a vivir más plenamente como vecinos unos a otros, como personas que conocen las historias de los demás y sienten el dolor de los demás. Ser un pueblo y una iglesia donde el hijo de cada padre es valorado por todos los demás padres, independientemente de su raza o etnia, capacidad o género. 

Yo me comprometo de nuevo al trabajo en proceso de volverme antirracista. Nuestro sínodo también asumirá este desafío de manera pública. Y los invito a la santa incomodidad de escuchar al dolor de aquellos que han sido silenciados y marginados. No tengan miedo: Dios también está allí, en el dolor y la aflicción, y nos encuentra en el sufrimiento. "No puedo respirar", grita el hombre de la cruz, mientras renuncia a su espíritu en una palabra de perdón por la gente y el sistema que lo quería muerto. 

Que el Espíritu de Dios respire un soplo de misericordia en nuestros corazones heridos, y nos haga a nosotros, y a nuestra nación en su totalidad, como nunca ha sido. Que Dios los bendiga.
Bishop Guy Erwin
Junio 19, 2020
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