Entre los objetos que se pudieron rescatar del tesoro de Moctezuma, se encuentra una gran piedra de obsidiana, pulida tan delicadamente, que funciona como un espejo negro. Esto inspiró a Pedro Lasch para crear en 2014 la instalación Espejo Negro, en  el Museo Universitario Arte Contemporáneo, en la Ciudad de México. El artista plástico colocó piezas de producción indígena, de diferentes partes de América, frente a espejos negros, los cuales, sorprendentemente, desde cierto ángulo reflejaban no sólo la imagen de la pieza arqueológica que los miraba, sino una obra maestra del arte europeo. De esa manera, la diosa Coatlicue mira con dureza a Las Meninas, y el retrato de Góngora que hizo también Velázquez, es mirado por una presencia originaria de Colombia.

Luis de Góngora, uno de los máximos exponentes de la literatura barroca del Siglo de Oro español, se ocupó ampliamente de la tradición grecorromana sin ocuparse de las tradiciones maya, mexica e inca, culturas que sus compatriotas estaban en proceso de destruir para enriquecimiento de la corona española -riqueza que pagaba, por ejemplo, los cuadros de Velázquez. Desde luego que correspondía que Góngora se ocupara de la tradición grecorromana, porque era su cultura, mientras que el pasado maya y mexica no eran los suyos. En cambio, sí son parte del pasado de quienes vivimos en América y tenemos un pasado colonial . Esto hace preguntarse, por ejemplo, por qué Las Meninas han sido mucho más importantes para los analistas lacanianos, incluidos los latinoamericanos, que Coatlicue, con todo y que la diosa porta consigo al objeto a en forma de corazones sacrificiales.

El movimiento decolonial ha puesto el acento en que la modernidad europea se construyó con la riqueza expoliada de la "Nueva España" y demás territorios conquistados y colonizados, lo cual revela que la modernidad occidental, y con ella el Estado moderno, tienen una cara oscura llamada colonialidad, que lejos de descubrir al otro, lo encubren. De ahí que esa cultura se haya naturalizado al punto en que se niega su violencia. Aún más, se la idealiza. Frantz Fanon detectó muy pronto cómo los negros de las Antillas aspiraban a ser blancos como los colonizadores que los habían esclavizado, y entonces escribió Piel negra, máscaras blancas. Es que ante la violencia colonial siempre queda la salida de identificarse con el opresor e idealizarlo. Tanto así que la idealización del europeo y de su cultura en México se conoce peyorativamente como malinchismo (sí, el fenómeno incluso tiene nombre: tiene su origen en  La Malinche , mujer que acompañó a  Hernán Cortés  durante la invasión por los españoles de lo que hoy es México, ayudándolo como guía e intérprete). El malinchismo permea a todos los niveles socioeconómicos, estableciendo jerarquías que colocan en la cúspide al ideal europeo con el consiguiente racismo y clasismo. La idealización de Europa y, en suma, de las "culturas desarrolladas" de Occidente, es parte de la vida en los países surgidos de las antiguas colonias. Mucho se ha dicho que América Latina tiene un romance con Europa pero que, desafortunadamente, es un amor no correspondido.

Esto lleva tanto a una perpetuación de la violencia (como en los atropellos incesantes contra los indígenas y los crecientes feminicidios), como al desconocimiento y desprecio de la riqueza local, presente incluso en la lengua, como es el caso del albur mexicano, en riesgo de desaparecer.

¿Acaso no sucede que los psicoanalistas latinoamericanos también idealizamos a Europa? Si es así, y hay signos de que lo es, ¿no implica eso practicar el psicoanálisis acompañados de un Ideal del yo? Precisamente lo inverso de la tarea que Lacan señaló a los analistas, apenas salió de la IPA, cuando les dijo que su operación consiste en separar al objeto a del Ideal del yo. Si en vez de hacer esa separación -para entonces operar sólo como objeto que causa al deseo- el psicoanalista, sin saberlo,  también propone al analizante un ideal eurocentrado, ¿acaso no está en el territorio de la hipnosis? ¿Cuáles serían los signos de esa idealización? La insistencia en la producción de un psicoanálisis conceptual, en detrimento de la experiencia misma y del humor, ¿podría ser uno de esos signos? La promoción de un psicoanálisis eurocentrado y conceptual por parte de cierta orientación lacaniana y su recepción gustosa en América Latina, ¿no son otros de esos signos? ¿Acaso eso no consolida la relación centro-periferias en psicoanálisis, tan característica de la metrópolis y sus colonias?

La lógica imperial y colonial no es inocua, es la antítesis misma del discurso analítico, como señaló Lacan en El reverso del psicoanálisis cuando hizo referencia a sus analizantes de Togo, país que ha sido parte de la infame Costa de los Esclavos. ¿Podrán los estudios decoloniales despertarnos de ese dulce sueño colonial que ha virado en pesadilla?