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Hamilton, considerando sua experiência como pesquisador em educação e como Coordenador da área de Educação em Direitos Humanos do Instituto Vladimir Herzog e pensando na temática da comunidade escolar e na relação entre escola e território, como você avalia os principais desafios e oportunidades da instituição escolar na relação entre educadores, famílias e comunidade?
Hamilton: A relação entre escola, famílias e comunidade é um tema clássico no campo da educação — e, não raramente, marcado por tensões. Em uma das minhas pesquisas, que resultou no livro Família, escola e território vulnerável, analisamos exatamente esse ponto: o porquê da relação conflituosa entre instituições escolares e famílias, especialmente, situadas em contextos de alta vulnerabilidade social. O que observamos é que grande parte desses conflitos está enraizada na falta de compreensão mútua e nas dificuldades de diálogo entre profissionais da educação e familiares. Muitas vezes, há uma percepção equivocada de que essas famílias não valorizam a escola. No entanto, a pesquisa evidencia justamente o contrário: essas famílias realizam enormes esforços para garantir a escolarização de seus filhos.
Contudo, é fundamental diferenciar esforço de investimento educativo. Famílias em contextos menos precarizados, de modo geral, conseguem investir na escolarização de seus filhos com a expectativa de um retorno futuro — algo viável quando se dispõe de maior capital cultural e econômico. Já para famílias cuja própria reprodução social está ameaçada pela precariedade das condições de vida, a aposta no futuro cede lugar às urgências do presente. Mesmo assim, garantir a frequência mínima dos filhos à escola, preservar os poucos materiais escolares ou manter um ambiente doméstico minimamente estruturado são atos significativos de compromisso com a educação. São esforços que, embora muitas vezes invisibilizados, precisam ser valorizados.
Por isso, é essencial reconhecer que escolas localizadas em territórios vulnerabilizados também sofrem os efeitos dessa vulnerabilização. Não podem ser compreendidas como estruturas “fora” ou “acima” do território, mas como parte constitutiva dele. Cada vez que a escola tenta se distanciar da identidade da comunidade em que está inserida, o que ela afasta são as famílias, os estudantes e a potência transformadora do território. O desafio, portanto, passa por um reposicionamento: a escola precisa se entender como parte da comunidade, reconhecer as potências que existem mesmo diante das precariedades, e transformar essas potências em insumo pedagógico.
Essa perspectiva é um dos pilares do trabalho de educação do Instituto Vladimir Herzog. Promovemos ações que fortalecem a compreensão da escola como espaço de diálogo, de valorização dos saberes comunitários e de promoção dos direitos humanos. Acreditamos que assim será possível construir comunidades escolares verdadeiramente integradas, participativas e comprometidas com uma educação emancipadora.
Pensando especificamente no papel das famílias, sabemos — e diversos estudos demonstram — que, quando atuam como parceiras das escolas, há uma série de resultados positivos para os/as estudantes, tanto em relação à aprendizagem quanto à convivência. Como podemos fomentar essa parceria, levando em conta a experiência de trabalho do Instituto Vladimir Herzog com Educação em Direitos Humanos?
Hamilton: A família é uma parceira fundamental da escola na garantia do direito à educação — e isso inclui o compromisso com uma cultura de convivência democrática. Mas é importante destacar que essa parceria não se estabelece de maneira automática. Há uma dimensão educativa — e por que não pedagógica — na construção dessas relações. A escola precisa cultivar espaços e tempos para aproximar, escutar e dialogar com as famílias. E isso exige um trabalho constante, cuidadoso e intencional.
Sabemos que não é simples garantir uma participação mais efetiva das famílias. Muitas enfrentam condições precárias de vida, escassez de tempo e múltiplas responsabilidades num mundo acelerado, desigual e opressor. Por isso, a escola precisa ter clareza sobre o que espera dessa parceria. Se a expectativa for que as famílias assumam o papel de formar os alunos no lugar da escola, misturando as funções de cada uma, aumentaremos as tensões que já existem. Isso ocorre, por exemplo, quando a escola espera que os alunos cheguem “prontos”, ou que as famílias sustentem continuamente funções para as quais muitas vezes não tiveram sequer formação ou vivência.
É preciso reconhecer que as crianças se constituem como estudantes na escola — e que muitas famílias, sobretudo aquelas cujos adultos tiveram trajetórias escolares interrompidas ou marcadas por exclusão, não conseguirão cumprir sozinhas esse papel formativo. Escola e família têm lógicas socializadoras distintas. E isso não deve ser visto como um obstáculo, mas como uma diferença que pode ser produtiva. Para isso, a escola precisa deixar de enxergar a família apenas como uma “extensão” da escola e passar a compreendê-la em sua complexidade, com suas fragilidades, mas também com suas potências.
Nos territórios vulnerabilizados, por exemplo, a ideia de família pode ganhar outros contornos. Muitas vezes, o cuidado não está restrito a laços consanguíneos ou ao ambiente doméstico, mas se dá em redes comunitárias, com vizinhos, madrinhas, tios, avós e amigos que se responsabilizam pela formação e cuidado das crianças. Reconhecer essas formas ampliadas de família é essencial para uma escola verdadeiramente democrática.
Ampliar essa compreensão exige da escola o abandono de um certo “pedagogês”, e a disposição para escutar, acolher e construir junto. Também passa por criar formas legítimas e respeitosas de participação das famílias — espaços em que elas possam se sentir pertencentes, valorizadas e respeitadas. Do lado das famílias, também é importante que percebam a escola como um espaço seu, parte da comunidade, e não como um castelo isolado. Que possam reconhecer sua importância e se sintam à vontade para contribuir, cada uma a seu modo.
O caminho é complexo, mas necessário. Construir uma cultura de convivência democrática requer um esforço coletivo — que não termina nos muros da escola, mas que os atravessa, e se estende ao território, às redes de cuidado, e às relações cotidianas. É nesse movimento que a escola poderá cumprir seu papel emancipador, e as famílias se reconhecerão como parte ativa desse processo.
Assim, podemos reconhecer a escola como um espaço privilegiado de construção da cidadania, de convivência democrática e participação ativa. Mas também sabemos que essa condição não é natural nem automática. É preciso reconhecer que se trata do resultado de uma escolha política, pedagógica e institucional. Ao mesmo tempo, precisamos reconhecer que questões estruturais que afetam as escolas – desvolarização docente, falta de infraestrutura adequada – impõem desafios adicionais para que sua função social seja plenamente cumprida.
Nesse sentido, o projeto Respeitar é Preciso!, do Instituto Vladimir Herzog, tem se consolidado como uma referência concreta de como a Educação em Direitos Humanos — enquanto essa escolha política, pedagógica e institucional que falamos — pode se expressar de forma viva e transformadora na prática escolar. Há mais de 10 anos, o projeto contribui para o fortalecimento de uma cultura de direitos humanos na educação básica, promovendo o respeito mútuo nas relações cotidianas. Sua atuação se dá por meio de uma metodologia própria, construída de forma colaborativa, e do uso dos Cadernos Respeitar! e outros materiais pedagógicos que orientam a incorporação da EDH de maneira transversal e coletiva no cotidiano da escola.
O projeto envolve toda a comunidade escolar — profissionais da educação, estudantes e famílias — propondo a vivência concreta dos valores que sustentam os direitos humanos. Ao fortalecer o sentimento de pertencimento, a valorização da diversidade e o engajamento coletivo – inclusive das famílias –, o Respeitar é Preciso! estimula uma cultura escolar baseada na convivência democrática e na participação ativa. Essa experiência tem contribuído para romper com a reprodução de violências e discriminações no ambiente escolar e com lógicas autoritárias, hierárquicas e excludentes, propondo em seu lugar uma ética do cuidado, da escuta, do respeito mútuo e da corresponsabilidade.
Sabemos que essa mudança na cultura escolar tem impactos positivos na aprendizagem. Recentemente fizemos uma avaliação de impacto e, além dos dados positivos em relação ao fortalecimento da gestão democrática e à diminuição das violências, percebemos o aumento nos indicadores de aprendizagem de escolas que participaram há mais tempo do projeto em relação às que não participaram.
Para além do trabalho na educação formal, o Instituto Vladimir Herzog tem atuado com a Educação em Direitos Humanos no contexto da educação não formal. Pensando nisso, você poderia nos contar um pouco sobre o projeto Usina de Valores, que abarca a educação não formal, e como, considerando o papel da comunidade, ele se relaciona com as iniciativas de educação formal desenvolvidas por vocês?
Hamilton: Quando falamos de escola, é impossível dissociá-la da comunidade e do território em que está inserida. A escola não é um corpo isolado — ela é atravessada pelo cotidiano, pelas dinâmicas locais, pelas redes de cuidado e pelos laços comunitários que constituem o território. E o território, por sua vez, tem um papel educativo potente. Ele forma, ensina, transmite valores e produz resistências. Em minha tese de doutorado, a dimensão educativa da luta de mulheres por moradia, busco compreender o papel dos processos educativos que ocorrem fora do sistema escolar, mais precisamente no âmbito dos movimentos populares, no aprendizado de valores e práticas democráticas.
É a partir desse entendimento comum que construímos nossas ações de Educação em Direitos Humanos não apenas voltadas às escolas, mas também direcionadas aos territórios. Porque é nesse entrelaçamento — entre escola e território — que podemos realmente fomentar uma cultura de direitos humanos enraizada, concreta e transformadora.
Os territórios, muitas vezes marcados por desigualdades, também são lugares de potência. São espaços onde surgem formas criativas e solidárias de organização, onde se constroem soluções coletivas para problemas comuns. São também espaços de resistência e formação política — onde se aprende a conviver, a lutar por direitos, a valorizar a diversidade e a reconhecer o outro.
A Educação em Direitos Humanos que praticamos parte dessa premissa: ela é, ao mesmo tempo, uma pedagogia da resistência e da transformação. Isso nos leva a desenvolver estratégias metodológicas que respeitam tanto as especificidades das escolas quanto as singularidades dos territórios. Compreendemos que essas duas dimensões — escola e território — são interdependentes. Uma não avança sem a outra.
Um exemplo concreto disso é o Usina de Valores, metodologia de educação popular em direitos humanos desenvolvida pelo Instituto Vladimir Herzog em parceria com organizações e lideranças locais. E aqui preciso dizer que tratamos essa metodologia resgatando o sentido da Educação Popular como práxis coletivas na qual se dá a interação de saberes e experiências resultantes das lutas populares de resistência e enfrentamento à cultura da opressão excludente e discriminatória.
O Usina de Valores nasce da escuta e da construção coletiva com os territórios, buscando mobilizar a cidadania ativa a partir do engajamento político em causas comuns. Trata-se de fortalecer o senso de pertencimento, estimular o diálogo e criar vínculos duradouros entre sujeitos e espaços, reconhecendo que a cultura de direitos humanos se constrói também nas praças, nos coletivos culturais, nas associações de bairro, nas rodas de conversa — e não apenas entre os muros da escola.
Esse processo envolve ações político-pedagógicas coletivas, visando ampliar a formação de sujeitos de direitos e a participação social comprometida com a defesa da democracia e da igualdade de direitos. O Usina de Valores busca assim, contribuir para a formação de lideranças, a articulação de grupos e o desenvolvimento de estratégias para enfrentar desigualdades. A promoção da diversidade, o respeito às diferenças e o combate às discriminações estão no cerne dessa abordagem, garantindo que todas as pessoas possam exercer plenamente sua cidadania.
Acreditamos que só com uma atuação articulada entre escola, território e comunidade conseguiremos transformar de forma consistente a realidade e promover uma cultura de direitos humanos que seja vivida no cotidiano, reconhecida pelas pessoas e sustentada por vínculos afetivos, políticos e sociais.
Quais são os principais aprendizados que a área de Educação em Direitos Humanos do Instituto Vladimir Herzog tem acumulado nos últimos tempos? E, na sua opinião, o que deveria ser prioridade nas políticas públicas e na atuação da sociedade civil quando falamos da relação entre escola, família e comunidade?
Hamilton: Mais do que teorizar sobre a Educação em Direitos Humanos, o Instituto Vladimir Herzog tem investido na construção de práticas concretas, desenvolvidas junto a educadoras e educadores, comunidades, lideranças locais, pesquisadoras e pesquisadores e gestoras públicas comprometidas com a transformação social. Nosso esforço tem sido o de traduzir os princípios dos direitos humanos em experiências reais de convivência democrática, pertencimento e formação crítica, vividas em espaços públicos, coletivos e cotidianos.
Esse caminho nos ensina, antes de tudo, que a Educação em Direitos Humanos só é possível como prática compartilhada. Ela não se restringe à escola, nem tampouco à universidade ou às organizações sociais — ela se realiza no entrelaçamento dessas instâncias, numa rede de interdependência que mobiliza famílias, coletivos culturais, movimentos sociais, meios de comunicação, instituições de justiça e políticas públicas. É nessa articulação que conseguimos fomentar uma cultura democrática viva, enraizada e com potencial transformador.
Vivemos, no entanto, em um cenário de crescentes expressões de violência, autoritarismo e individualismo. A lógica da meritocracia e o desencanto com a democracia têm afastado muitas pessoas da vida pública e esvaziado os espaços de participação. É nesse contexto que compreendemos a Educação em Direitos Humanos como uma pedagogia da resistência e da transformação, como dissemos — um modo de fortalecer os valores democráticos e reconstruir os vínculos comunitários que vêm sendo rompidos.
Aprendemos que as discriminações e os preconceitos — muitas vezes naturalizados — são também formas de produção social do sofrimento, que alimentam processos de adoecimento coletivo. Vemos isso nas escolas, onde o bullying silencia e machuca, nas redes sociais, nas situações de desrespeito, que impactam as relações sociais e a saúde emocional das pessoas. Tudo isso aponta para uma profunda crise de convivência, marcada pela dificuldade de escuta, pelo esvaziamento do diálogo e pela fragilização dos vínculos de confiança e do respeito mútuo.
Nesse contexto, acreditamos que a Educação em Direitos Humanos tem um papel fundamental: ajudar a reconstruir formas de convivência baseadas no respeito mútuo, na escuta atenta, na valorização da diversidade e na corresponsabilidade entre instituições de ensino, famílias, comunidades e poder público. E isso exige novas formas de presença democrática — mais abertas ao diálogo, mais preparadas para lidar com os dilemas contemporâneos, mais comprometidas com a escuta e o cuidado com as pessoas.
Esses aprendizados nos indicam caminhos claros para a atuação do poder público e da sociedade civil. Precisamos, por exemplo, investir de forma consistente na formação de educadoras e educadores, criar e fortalecer espaços permanentes de escuta nas escolas e nas comunidades, garantir condições de trabalho dignas e colocar no centro do debate as vozes historicamente marginalizadas.
É com esse compromisso que o Instituto Vladimir Herzog participa ativamente do Comitê Nacional de Educação e Cultura em Direitos Humanos e da revisão do Plano Nacional de Educação em Direitos Humanos. Esse plano — ainda muito atual em seus fundamentos — precisa ser efetivado como política pública estruturante, com orçamento, metas e mecanismos de acompanhamento e avaliação. Para isso, é fundamental que as ações deixem de ser pontuais ou simbólicas e passem a integrar o centro das políticas educacionais e sociais.
Efetivar a Educação em Direitos Humanos, portanto, é garantir condições materiais de vida e dignidade para todas as pessoas. É valorizar a docência, fortalecer a escola pública e reconhecer a potência das periferias — geográficas, simbólicas e políticas — como protagonistas de um novo pacto democrático.
Aprendemos que a Educação em Direitos Humanos é um movimento vivo. E só será possível torná-la transformadora se a sociedade civil e o Estado atuarem de forma coordenada, sustentados por um princípio inegociável: a dignidade humana como eixo central de toda ação política.
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