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Dia 27 de janeiro é o dia de memória ao Holocausto. Também conhecido como Shoah, o Holocausto foi o genocídio sistemático por parte do governo alemão nazista de judeus, ciganos, deficientes físicos e mentais, homossexuais, comunistas e outros grupos considerados inimigos pelos nazistas. Lembrar da Shoah, bem como lembrar de outros genocídios e atrocidades, é (re)atualizar e fortalecer o princípio do "Nunca Mais", que defende que todo e qualquer evento de violação da dignidade humana é intolerável.
Atento a essas questões, o Instituto Auschwitz realizou uma entrevista com Carlos Reis, Coordenador Geral do Museu do Holocausto de Curitiba.
Considerando o seu papel e o do Museu do Holocausto de Curitiba, qual você considera ser a importância de realizar comemorações como o do Dia Internacional em Memória das Vítimas do Holocausto no 27 de janeiro aqui no Brasil? Por que a gente precisa recordar esse tipo de evento e como deveríamos recordá-lo?
A memória do Holocausto, assim como a de qualquer evento histórico, é um processo constante de construção e desconstrução. Após décadas de uma visão particular e mais restrita dos legados deste genocídio cometido pelos nazistas e por seus colaboradores, vivemos hoje um momento de universalização dessa memória a partir da ampla noção de Direitos Humanos. Significa que as lições que nós, humanidade, criamos a partir do Holocausto precisam nos ser úteis. Em outras palavras, que o sentimento de pertença extrapole os judeus e alcance a todos.
O 27 de janeiro é uma data simbólica que nos ajuda a construir essa memória. Estamos ainda em processo de dar sentido a estas histórias, descartar aquele viés conteudista e massificado da tragédia, aproximá-la da nossa realidade e principalmente universalizar. Isso significa decodificar esse evento e retirar dele valores que podem ser compartilhados: tolerância, democracia, liberdade, pluralidade, alteridade, equidade, diversidade, justiça, resistência, resiliência e o valor da vida. Quando falamos “Holocausto nunca mais”, estamos renovando um pacto coletivo e nos comprometendo a, sim, manusear a memória da tragédia e utilizá-la como agente transformador, sem vulgarizá-la. E a visibilidade do 27 de janeiro nos ajuda a fazer isso, tirando uma aura mítica que existe em relação ao nazismo e a Shoá.
Sabemos que os espaços/museus de memória, como é o caso do Museu do Holocausto de Curitiba, desempenham um papel essencial na prevenção de violações de direitos humanos, auxiliando a proporcionar testemunho histórico, reconhecimento às vítimas e promovendo consciência pública para que não se repitam. Nesse sentido, Carlos, você poderia nos contar brevemente sobre o histórico do Museu do Holocausto de Curitiba e qual papel ele realiza na prevenção do genocídio e de atrocidades, pensando fundamentalmente na proposta proposta pedagógica do Museu e a sua relevância para a missão dessa Instituição?
O Museu do Holocausto de Curitiba é a primeira instituição no Brasil que uniu os eixos de educação, memória e pesquisa com uma proposta museológica permanente sobre esse tema. Abrimos as portas em novembro de 2011 e, desde o início, entendemos que o mundo caminha em direção a uma nova museologia, em que o sentido de integração, de troca e de prestação de serviço à comunidade seja mais importante do que a guarda de acervo e o despejo de informações enciclopédicas. Falo da construção de ambientes mais participativos, em que a memória social esteja ligada a formação de canais de educação e a uma compreensão maior do nosso papel transformador como museu. E essa é uma premissa fundamental: museus têm responsabilidade social. Eles precisam dialogar com a sociedade, interagir com seu entorno, enfim, entender onde estão localizados. Não podem ser bolhas de conteúdo. Isso quer dizer que o protagonismo precisa estar não no acervo, mas na relação com o público, e no público em si.
A proposta pedagógica do Museu parte de uma noção de que o Holocausto infelizmente ainda é visto como um recorte da História conectado exclusivamente à 2ª Guerra Mundial e aos judeus, desvinculado das nossas mazelas contemporâneas. A conscientização só vai existir se traçarmos paralelos constantes com a atualidade e desenvolvermos a empatia dos jovens por meio de histórias pessoais. Para isso, precisamos de educadores que compreendam a transdisciplinaridade e como o tema perpassa por tantos aspectos das nossas vidas.
Nossa proposta é também fazer com que o legado educativo que nós, humanidade, criamos a partir do Holocausto seja útil nos dias de hoje. Falar sobre Holocausto precisa estar conectado ao que nós vivemos hoje. É falar sobre o Racismo, estrutural e cada vez mais intenso, sobre a violência contra a mulher, a LGBTQIAP+fobia, a intolerância religiosa, o antissemitismo, a prevenção de genocídios, o acolhimento a refugiados, a inclusão de pessoas com deficiência e a valorização da vida. Falamos em decodificar a tragédia e retirar dela esses valores, que devem ser compartilhados pelo mundo todo. O diferencial é dialogar com a sociedade e criar experiências transformadoras aos visitantes e àqueles que participam das atividades e iniciativas do Museu por todo o país.
Tendo em vista que o projeto Cidadania e democracia desde a escola do Instituto Auschwitz trabalha, majoritariamente, com educação formal, como você avalia que iniciativas em prol dos direitos humanos de educação não formal - como é o caso do Museu do Holocauto de Curitiba - podem contribuir ao trabalho pedagógico dessas temáticas nas escolas?
Temos a vantagem e a liberdade de trabalhar com um modelo de educação muito mais aberto, sem as amarras e as burocracias que envolvem a educação formal. A mediação educativa é um conceito muito mais amplo do que o de “guia” e descarta aquela ideia ultrapassada de que o visitante seria um mero receptor de informações e orientações acerca do acervo e de como se comportar nos espaços expositivos. Nos comportamos pedagogicamente da mesma forma tanto dentro quanto fora da exposição: a mediação precisa ampliar essa visão e estimular o debate, a troca de conhecimento, a reflexão, a busca pelos paralelos e pelas analogias dos dias de hoje. Seguimos por esse caminho tanto na mostra permanente quanto em nossas exposições itinerantes que rodam o Brasil.
Além desse trabalho mais livre, o Museu entende a necessidade de capacitar, criar e disponibilizar recursos que ajudem e deem suporte ao educador dentro de sala de aula, no ambiente da educação formal. Para isso, nossa equipe realiza formações de educadores presenciais e virtuais, cria parcerias com universidades e órgãos públicos (como secretarias de Educação), cria materiais educativos e recursos audiovisuais acessíveis para uso dentro das escolas e dá suporte a professores para a criação de projetos e roteiros específicos. O Museu também recomenda (ou desaconselha) obras literárias e cinematográficas, além de ter tido um papel político importante na inserção do tema na Base Nacional Comum Curricular (BNCC) do Ensino Fundamental.
Em suma, apesar da essência pedagógica do Museu nos direcionar às nuances da educação não-formal, parte considerável do nosso trabalho pedagógico é voltado aos educadores que trabalham o tema longe de nossas dependências.
Pensando que essa entrevista vai circular, sobretudo, entre professores/as da Educação Básica de todo o Brasil que fazem parte da Rede de Professores/as do projeto Cidadania e democracia desde a escola do Instituto Auschwitz, você poderia nos contar sobre quais oportunidades e recursos educativos do Museu do Holocausto de Curtiba estão à disposição dos/as educadores/as?
Grande parte dos recursos educativos criados pela equipe do Museu do Holocausto de Curitiba estão disponíveis aberta e gratuitamente em nosso site, canal do Youtube e redes sociais. São muitos e tomo a liberdade de, nesse espaço, citar alguns.
O Museu cria anualmente materiais educativos temáticos para uso em sala de aula que incluem discussões, contextos e até propostas pedagógicas. Eles estão disponíveis no link.
Projetos audiovisuais também são realizados, muitos deles com potencial de uso em sala de aula. Um deles é o “Milhões de Vozes”, realizado em parceria com a Universidade de Pernambuco e que criou animações com o objetivo de aproximar as histórias dos estudantes. Disponível aqui.
Outro projeto audiovisual de sucesso foi o “Luz sobre o Caos”, uma série de uma série de conversas transformadas em minidocs sobre temas relacionados ao Holocausto e à atualidade. Também está no site, no link.
Os cartões com histórias pessoais utilizados como recurso educativo durante as nossas visitas são também disponibilizados em nosso site.
O Museu realiza anualmente concursos às escolas das redes pública e particular e, como já destaquei, realiza formações específicas para educadores e até executando dinâmicas e metodologias com os próprios estudantes, da Educação Infantil ao Ensino Médio e universitário. O Museu ainda alimenta um grupo para professores no Facebook chamado “Educação Holocausto e Direito Humanos”.
Em relação a oportunidades, o Museu tem um programa de estágios que envolvem as áreas de História, Comunicação, Museologia, Pedagogia e Psicologia. Eles são validados com as universidades e instituições de ensino de onde vêm os estudantes. Temos ainda um programa de voluntários, muitos deles que trabalham remotamente em algum projeto específico nessas e em outros departamentos do Museu (Acadêmico, Relações Internacionais, Acessibilidade).
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